Più di cento anni fa, Gustav Jung ha annunciato i suoi disaccordi con Sigmund Freud e si è dedicato a idee che sono rilevanti oggi. Jung si offrì di cercare significato, ascoltare la sua intuizione ed esplorare l’irrazionale. Perché le sue idee sono sulla moda oggi?
La circolazione di libri sulla psicologia analitica creata da Jung sta crescendo in tutto il mondo. Le parole “archetipo” o “inconscio collettivo”, proposte per la prima volta, usano volentieri la stampa politica e persino lucida. D’altra parte, qualsiasi specialista confermerà: le opere di Jung sono difficili da leggere e le idee sono in grado di confondere qualsiasi materialista. Allora qual è il potere della loro attrazione?
Fuori dalla mente
Il pensiero di Jung è complesso e multidimensionale: si estende dalla psicologia alle pratiche spirituali, vagando attraverso l’alchimia e l’astrologia, il buddismo e la Kabbalah, le trame della Bibbia e le fiabe dei fratelli Grimm.
Contrariamente al pessimismo di Freud, secondo il quale una persona è condannata all’eterna discordia interiore, Jung ci offre il modo di armonia. Quindi, apre la portata del nostro sogno più intimo – per scivolare via dalle rigide leggi della mente che governano il nostro mondo banale e per sentire il potere dello spirito come il potere più importante, che possediamo.
Le proposte di Jung sono consonanti con i nostri desideri, quindi ha senso scoprire le sue idee per se stesso
È vero, per questo, prima di tutto, dobbiamo lasciare l’abitudine di credere solo che puoi misurare e pesare e imparare a fidarti dell’intuizione e dell’immaginazione. Segreti non soggetti alla ragione: la parte organica del mondo junghiano. Senza connessione con loro, nonché senza cibo spirituale, Jung non ha considerato una vita piena.
Ecco solo una citazione caratteristica: dalla sua intervista televisiva al giornalista inglese John Freeman: “L’anima non è del tutto soggetta allo spazio e al tempo. Nei sogni e nelle visioni puoi vedere il futuro. Solo l’ignoranza nega questi fatti “.
Tre “I”
La nostra personalità nella rappresentazione junghiana è organizzata attorno a tre elementi: l’ego e due incoscienti. L’ego è il centro della coscienza, ciò che consente a ciascuno di noi di rimanere noi stessi e sentirsi come una persona. L’inconscio personale è costituito da ricordi e sentimenti dolorosi “dimenticati” soppressi dall’ego. Jung era d’accordo con Freud che i problemi di alcuni pazienti possono essere risolti lavorando solo con inconscio personale e aiutando a realizzare fantasie, sentimenti, emozioni.
Tuttavia, ha anche sostenuto che oltre all’individuo c’è un inconscio collettivo
Questa speciale realtà mentale esiste al di fuori di una persona in particolare e molto prima della nostra nascita. È abitato da personaggi di miti antichi e le immagini più significative della cultura dell’umanità. La ereditiamo venendo in questo mondo.
Secondo Jungian Logic, se una mela è estesa al bambino in un sogno, nella sua anima si muoverà sicuramente per un momento di un vago ricordo del paradiso perduto – anche se nessuno gli ha ancora raccontato la storia di Adamo ed Eva.
In che modo queste immagini arrivano alla nostra coscienza? Non c’è risposta razionale a questa domanda. Ma questo può confondere coloro per i quali l’anima non è una figura del discorso, ma la realtà?
“Jung era molto in anticipo sui suoi tempi”, pensa l’analista junghiano, co -sedia della Mosca Association of Analytical Psychology (MAAP) Stanislav Raevsky, “e lo comprendiamo più facilmente dei contemporanei. In un certo senso, molte delle sue idee si sono materializzate davanti ai nostri occhi. Quindi, Internet può essere considerato una coscienza collettiva e forse un inconscio collettivo dei nostri giorni: è saturo di sessualità, ci sono molte immagini spaventose e allo stesso tempo influisce notevolmente sulla nostra vita “.
Freud ha parlato di un individuo incosciente e per il suo tempo era importante: la società occidentale è appena cresciuta fino alle idee dell’individualismo. Oggi la situazione è diversa.
“La necessità di nuove forme di collettività è molto grande”, continua Stanislav Raevsky. – E più profondo esploriamo l’inconscio, più lasciamo l’individuo. Mentalità russa della comunità, e quindi i singoli argomenti di Freud non sono preziosi per noi come gli argomenti collettivi di Jung. Anche gli stati d’animo di protesta non sono una richiesta per nuove forme di collettività.
Eredità dell’umanità
L’inconscio collettivo trasmesso da generazione a generazione memorizza tutte le reazioni tipiche della razza umana: la paura, un preside intuitivo di pericolo o, ad esempio, amore. Queste sono reazioni emotive e stereotipi del comportamento comuni a tutte le persone, che si manifestano sotto forma di archetipi.
Gli archetipi sono presenti anche nella struttura della personalità. I più importanti di loro sono gli archetipi di persone e ombre. La persona è la nostra persona pubblica, una maschera che “mettiamo”, adattandosi alle aspettative degli altri e cercando di essere compresa e accettata. E l’ombra sono quelle caratteristiche della nostra personalità che non riconosciamo a causa della loro inaccettabilità. In effetti, dal punto di vista delle idee su noi stessi, nulla di “cattivo” nel nostro mondo interiore dovrebbe essere. Ma ognuno ha un’ombra e per conciliare una persona con lei è uno dei compiti della psicologia analitica.
L’inconscio collettivo include molti archetipi
La ciotola di Graal e una pietra filosofale che sacrificano gli eroi e le bellezze addormentate – classici esempi di archetipi che formano la nostra percezione della realtà e determinano, come ha affermato Jung, il nostro comportamento.
Diciamo che un altro archetipo classico è una grande madre. Il simbolo della maternità è assolutamente in tutte le mitologie. La grande madre viene da noi nei sogni o nelle fiabe: il personaggio è contemporaneamente positivo e negativo, è incarnata in una buona fata, una strega malvagia o un amante-cereale. È una madre a TR-difensore, ma è anche una matrigna che impedisce a sua figlia di raggiungere la propria femminilità.
Secondo Jung, l’eterno conflitto tra madre e figlia, la fantasia della madre ideale, la sfacciata riluttanza a capire che la vera madre non ci amerà mai nel modo in cui speriamo – tutto ciò è spiegato dalla presenza in ognuno di noi Archetipo della Grande Madre.
Come Jung divenne Jung
Nel 1906, lavorando nella clinica di Zurigo, lo psichiatra Karl Gustav Jung amava le idee di Sigmund Freud, con cui sarà associato per diversi anni di cooperazione e amicizia. Freud chiama Jung il suo successore scientifico, ma in seguito Jung rifiuta molte idee di psicoanalisi ed è immerso nella ricerca sui miti, nella storia delle civiltà e nelle pratiche occulte. Il divario finale – sia filosofico che personale – si verifica nel 1912, dopo la pubblicazione del libro “Simboli di trasformazione”.
Nel 1914, Jung lascia il presidente dell’Associazione psicoanalitica internazionale e crea un nuovo metodo di psicoterapia – psicologia analitica. Tuttavia, la psicoanalisi gli deve il suo principio di base: ogni analista, al fine di praticare, deve sottoporsi a una lunga analisi personale.
Sigmund Freud (in prima fila dell’estremo a sinistra) e il suo studente Karl Gustav Jung (in prima fila dell’ultima fila a destra) – nella foto del gruppo dei partecipanti alla Conferenza degli psicologi dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università dell’Università Clark (USA) nel 1909.
L’altro pavimento dentro di noi
Siamo tutti bisessuali, ha affermato Jung, almeno mentalmente. In ogni donna c’è una parte maschile: il suo animus, un archetipo del principio maschile. E non solo è presente, ma si sviluppa anche: tutti gli uomini che lasciano un segno nella sua vita formano elementi del suo animus, archetipo maschile. Lo stesso uomo deve costruire relazioni con una donna in se stesso – con il suo anima, archetipo di femmina.
Senza anime e animus, non potremmo mai immaginare cosa significhi essere innamorati, ha assicurato Jung. Dopotutto, innamorati, troviamo in un’altra persona le caratteristiche del nostro anime o del nostro animus, cioè una parte di noi stessi. E i fantasmi della fusione, spingendo a infinite ricerche di chi una volta per tutte ci completa e salvandoci dalla sensazione di inferiorità, indicano l’incapacità di condurre un dialogo con la loro parte maschile o femminile. Che costringe a cercarla nel mondo esterno.
Alla ricerca del significato
Lo scopo della vita è passare dall’ego, la nostra “piccola persona”, al grande “io”. Jung ha chiamato questa transizione del processo di individuo. Questo si riferisce al movimento interno, al vettore dello sviluppo, grazie al quale dobbiamo provare a “raggiungere noi stessi”, realizzare la nostra unicità. Questo processo di ricerca di armonia, integrità, significatività è una specie di seconda nascita di una persona.
Di solito, un individuo diventa possibile dopo la crisi del mezzo della vita, la prima metà passa sotto la regola. Questo è un percorso difficile: dobbiamo costruire una relazione armoniosa con la nostra ombra, la parte di cui ci vergogniamo e una persona, nella nostra immagine sociale, con il nostro anime e il nostro animus. Dobbiamo smettere di mentire a noi stessi e rifiutare ciò che ci preoccupa.
Naturalmente, non riusciremo a fare tutto questo del tutto, ma la cosa principale è provare
“Forse la ragione principale della popolarità di Jung oggi”, pensa all’analista junghiano Lev Hegay, “è una comprensione dei bisogni dell’individuo che non sono esauriti dalla struttura del mondo materiale. Nel mezzo della nostra vita, il nostro ego si forma completamente, ma non tutti i bisogni dell’anima sono soddisfatti.
Questo è un conflitto tra l’ego, che è associato alle tradizioni della società, educazione, famiglia, circostanze della vita – e il secondo, più profondo “io” con i sogni intrinseci della nostra missione speciale, scopo. E se parliamo più ampio – un conflitto tra i due livelli di essere umano, oggi molto rilevante “.
Una ricetta per una vita decente
Jung avverte: Siamo lontani dalla serenità angelica e “la vita sotto il segno della completa armonia”, senza alcuna difficoltà, sarebbe “noiosa e opprimente” per noi, anche più di quella disumana “. Il percorso dell’individuo che offre può passare attraverso il lavoro su se stesso, l’analisi di sogni, meditazione, preghiera, contemplazione, pensieri sulla carta. Dici: misticismo, idealismo, ingenuità? Per qualcuno che è possibile.
Ma il puro razionalismo ci rende molto più felici? Dà risposte alle nostre principali domande esistenziali: come avvicinarsi alla felicità, superare la sofferenza, l’amore, essere amato, resistere a malattie, perdite, morte? Nel 1946, uno degli amici di lunga data chiese a Jung: come
farlo per porre fine al suo percorso di vita? E Jung rispose: “Vivi la propria vita”. La cosa principale è vivere, tutto qui.
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